Cuando la energía se congela

En la visión sutil de la Medicina Tradicional China (MTC), la vida es movimiento. El Qi, la Sangre y los Líquidos orgánicos deben circular libremente, como un aliento a través de las ramas, como un arroyo entre las piedras. Este flujo vital sostiene la salud, la claridad de la mente y la paz del corazón. Pero a veces, este flujo se ralentiza. Gira sin avanzar, se agita, se espesa… y finalmente estanca.

Este fenómeno se llama estancamiento. No se trata de un estado congelado, sino de un desequilibrio progresivo, a menudo insidioso, que puede sembrar la mayoría de los trastornos crónicos modernos. Cuando la energía deja de bailar, la vida se vuelve más pesada, más tensa… a veces dolorosa. Este estancamiento es la causa de muchas patologías.

Emociones reprimidas

La estancamiento puede afectar a diferentes niveles. El más común es el estancamiento del Qi, especialmente a nivel del Hígado, el maestro de la libre circulación en el cuerpo. Este desequilibrio está directamente relacionado con las emociones contenidas, no expresadas, el estrés sufrido, la frustración e incluso la ira reprimida. El ser humano moderno está saturado de esto. Los signos suelen ser discretos pero reveladores: tensiones en los costados, suspiros frecuentes, cambios de humor, opresión en el pecho, trastornos menstruales e incluso depresión.

Cuando el estancamiento persiste, se profundiza. La Sangre, a su vez, puede dejar de circular armoniosamente. Entonces hablamos de estasis de Sangre. Este tipo de estancamiento es más denso, más arraigado. Se manifiesta con dolores fijos, localizados, a menudo nocturnos, a veces violentos. Es la causa de muchos trastornos ginecológicos, como la endometriosis, los fibromas, los periodos dolorosos, pero también de masas, nódulos o cicatrices anormales.

En otro nivel, el estancamiento puede afectar a los líquidos orgánicos y generar una acumulación de humedad o moco. Esto crea un estado de pesadez física y mental: digestión lenta, fatiga pegajosa, lengua pastosa, miembros pesados, mucosidad, confusión mental. Es el estancamiento suave, lento, invisible, pero persistente.

Cuando la inflamación se instala

A veces, la naturaleza de esta estancamiento evoluciona aún más. El Qi excesivamente estancado genera calor nacido de la fricción. Este fenómeno es temido en la MTC: el estancamiento se convierte entonces en calor. Este fuego interno puede manifestarse como inflamaciones, irritabilidad, enrojecimiento, sensación de calor localizada, e incluso hemorragias o trastornos de la piel. Es un punto de inflexión en el desequilibrio: en este punto, el bloqueo ya no busca solo liberarse, ataca.

Este fuego de estancamiento puede arraigarse en los tejidos y evolucionar hacia formas patológicas complejas. Se habla entonces de «calor de flema» (Tan Re), una forma de acumulación perversa que se insinúa en los órganos profundos, formando masas duras, calientes, dolorosas. Así es como, desde el punto de vista de la MTC, algunos procesos degenerativos como quistes, nódulos, o incluso tumores pueden arraigarse no por agresión externa, sino por acumulación interna no resuelta.

Este desequilibrio afecta a todas las edades y capas sociales. Las mujeres suelen ser más sensibles debido a la ciclicidad de su sangre y su profundo vínculo con el Hígado y el Útero. Pero los hombres, los niños, los ancianos, los sedentarios y los hiperactivos también están expuestos.

Los signos de estancamiento

Porque la estancamiento no surge directamente de la falta de movimiento físico: emerge principalmente de desequilibrios emocionales.

• El Hígado gobierna la ira y la flexibilidad emocional. Su estancamiento impide la adaptación y la fluidez psíquica.
• El Corazón gobierna la mente (Shen); un estancamiento persistente perturba el Shen.
• El Bazo, debilitado por el exceso de rumiación o preocupación, puede producir Mucosidades que bloquean la mente.
• Los Riñones, en caso de deficiencia, pueden privar al Corazón y al Hígado de su base Yin o Yang.

Es posible sentir este estancamiento antes de que se convierta en patología. Una digestión pesada, una lengua ligeramente violácea, dolores difusos, un sueño perturbado, un ciclo menstrual irregular son signos de estancamiento. Del mismo modo, una necesidad constante de suspirar, una sensación de bloqueo en la garganta o el plexo.

Una dieta adecuada

En MTC, la estancación se trata con farmacopea, acupuntura y, por supuesto, la dieta. Lo que comemos no es solo materia, sino también información. Una dieta adecuada puede prevenir la aparición de estancamientos o disipar los que se instalan.

Cuando el Qi del Hígado está encerrado, se recomienda una dieta primaveral, ligera y ascendente. Favorece la libre circulación. Las verduras verdes, brotes, hierbas aromáticas como la menta, el rábano blanco, el apio, los cítricos, el té verde ligero son poderosos aliados. Por el contrario, los excesos de grasas, carne roja, azúcar refinada o alcohol agravan la presión interna.

Cuando la Sangre se congela, recurrimos a una dieta de vitalización sanguínea. Los alimentos rojos, nutritivos y fluidificantes son los más indicados: remolacha, arroz negro, huevos de codorniz, bayas de goji, zanahorias, una pizca de vino tinto natural. Todo lo que es frío, industrial o demasiado salado debe evitarse.

Un tratamiento personalizado

Contra la estancamiento de la humedad, a menudo relacionada con un bazo debilitado, se prefiere una dieta seca y tibia. Frijoles rojos, semillas de loto, cebada perlada, jengibre seco, pimienta blanca, verduras de raíz cocidas al vapor. Los productos lácteos, los plátanos, las verduras crudas y los jugos dulces son los principales saboteadores de esta dinámica.

Y cuando la estancamiento ya se ha transformado en calor, es necesario calmar y drenar: el loto, el crisantemo, la raíz de peonía blanca, el pepino cocido, el apio, el melón amargo, las sopas claras a base de legumbres ligeras pueden entonces acompañar una estrategia más global de desintoxicación suave. No se combate el fuego con el hielo, sino con la humedad fresca y ordenada.

Pero se obtendrán los mejores resultados combinando las diferentes herramientas de la MTC, con un diagnóstico y tratamiento personalizados. A menudo será valioso agregar apoyo emocional y ejercicio físico e incluso qi gong.