Le diagnostic en MTC

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Un art ancestral et subtil

Dans une petite salle de consultation baignée d’une lumière tamisée, Maître Liang, un vieux praticien de médecine traditionnelle chinoise (MTC), observe attentivement son patient. Pas un mot n’a encore été échangé, mais déjà, bien des indices se révèlent sous ses yeux exercés. Car en MTC, le diagnostic est un art aussi subtil que profond, qui va bien au-delà des symptômes apparents.

Un héritage de la sagesse chinoise

En effet, la médecine traditionnelle chinoise ne se contente pas d’identifier une maladie ; elle cherche à comprendre l’individu dans sa globalité. Chaque douleur, chaque sensation, chaque changement corporel est perçu comme un message du corps, révélateur d’un déséquilibre plus profond.

Le Qi, cette énergie vitale qui circule dans les méridiens, le Sang et les Liquides organiques doit s’écouler harmonieusement.

Lorsqu’un déséquilibre s’installe, le corps parle… Encore faut-il savoir l’écouter.

magnétiseur

L’observation (望诊, Wàng zhěn)

Tout d’abord, sans un mot, Maître Liang, observe  dans les moindres détails :

 

  • Le teint et la couleur du visage de son patient qui sont le miroir de l’état interne.
  • La langue, véritable cartographie des organes, dont la couleur, la forme et l’enduit révèlent les déséquilibres.
  • Les yeux, la peau, les ongles, qui renseignent sur la vitalité et l’état du Sang.

L’auscultation (闻诊, Wén zhěn)

L’expérience lui a appris également à écouter et sentir. Par exemple, la voix sera faible en cas de déficience de Qi. Elle sera rauque ou forte en cas d’excès de fluides.

Il observe si la respiration est fluide ou au contraire, saccadée ou sifflante.

De même, de fortes odeurs corporelles alertent sur une chaleur excessive ou des troubles digestifs.

La Palpation (切诊, Qiè zhěn)

magnétiseur
Puis vient la palpation. Celle-ci recouvre notamment :

    • La prise des pouls (脉诊, Mài zhěn), qui révèle l’état des organes en évaluant profondeur, rythme et force des battements.
    • La palpation des points d’acupuncture, dont la sensibilité traduit des blocages énergétiques.
    • La palpation du corps. En effet la température et la texture de la peau sont révélatrices de l’état du Yin et du Yang.

La Palpation (切诊, Qiè zhěn)

Puis vient la palpation. Celle-ci recouvre notamment :

 

    • La prise des pouls (脉诊, Mài zhěn), qui révèle l’état des organes en évaluant profondeur, rythme et force des battements.
    • La palpation des points d’acupuncture, dont la sensibilité traduit des blocages énergétiques.
    • La palpation du corps. En effet la température et la texture de la peau sont révélatrices de l’état du Yin et du Yang.
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L’interogatoire (问诊, Wèn zhěn)

Maintenant qu’il a une idée générale de la situation, Maître Liang s’adresse à son patient pour lui poser quelques questions sur :

 

  • Son historique médical et émotionnel.
  • Son mode de vie : alimentation, sommeil, sources de stress…
  • Ses sensations corporelles : douleurs, frissons, digestion, élimination.

Un diagnostic personnalisé

Enfin,  Maître Liang  ferme un instant les yeux  et réfléchit… il analyse :

  • La nature générale du déséquilibre : plutôt Yin ou plutôt Yang.
  • Le niveau d’atteinte du déséquilibre : Superficiel ou Profond.
  • La présence d’un excès de chaleur ou de froid. Il se peut qu’il s’agisse du contraire d’ailleurs, on parle de manque, de vide ou d’insuffisance. Il en va de même pour l’énergie.

Chaque diagnostic est unique. Un même symptôme peut avoir plusieurs origines, et seul un regard minutieux permet d’identifier la cause profonde.

Un Traitement Sur-Mesure

En recoupant les informations recueillies à travers ces différentes étapes, Maître Liang pose son diagnostic et met en place une stratégie de traitement pour rétablir l’harmonie :

  • L’acupuncture viendra débloquer les méridiens et relancer la circulation du Qi.
  • La pharmacopée chinoise prescrira plantes et minéraux pour rétablir l’équilibre.
  • L’alimentation thérapeutique ajustera la diète pour renforcer les organes déficients.
  • Le Qi Gong et le Tai Chi permettront de faire circuler l’énergie.

Un diagnostic personnalisé

Enfin,  Maître Liang  ferme un instant les yeux  et réfléchit… il analyse :

  • La nature générale du déséquilibre : plutôt Yin ou plutôt Yang.
  • Le niveau d’atteinte du déséquilibre : Superficiel ou Profond.
  • La présence d’un excès de chaleur ou de froid. Il se peut qu’il s’agisse du contraire d’ailleurs, on parle de manque, de vide ou d’insuffisance. Il en va de même pour l’énergie.

Chaque diagnostic est unique. Un même symptôme peut avoir plusieurs origines, et seul un regard minutieux permet d’identifier la cause profonde.

Un Traitement Sur-Mesure

En recoupant les informations recueillies à travers ces différentes étapes, Maître Liang pose son diagnostic et met en place une stratégie de traitement pour rétablir l’harmonie :

  • L’acupuncture viendra débloquer les méridiens et relancer la circulation du Qi.
  • La pharmacopée chinoise prescrira plantes et minéraux pour rétablir l’équilibre.
  • L’alimentation thérapeutique ajustera la diète pour renforcer les organes déficients.
  • Le Qi Gong et le Tai Chi permettront de faire circuler l’énergie.

La Mélodie du Pouls

Parmi toutes ces méthodes, la prise de pouls (voir encadré) occupe une place d’honneur. Sur chaque poignet, trois positions et deux niveaux (superficiel et profond) sont analysés, offrant des indications précieuses sur les organes et les méridiens.

Comme un musicien accordant son instrument, il écoute la mélodie des battements, cherchant la note discordante.

Vous l’aurez compris, pour Maître Liang, le diagnostic est bien plus qu’un simple examen clinique , c’est une lecture profonde du corps, une interprétation des signes que l’organisme envoie en permanence. Chaque patient est une énigme, chaque consultation un voyage à travers les flux énergétiques du corps.

En comprenant ces subtilités, on réalise que la médecine chinoise est un art, celui d’écouter, d’observer et de rechercher l’harmonie de l’être dans toute sa complexité.

Le diagnostic par les pouls

 

Hipocrate
La prise de pouls chinois, ou mai zhen (脈診), est une méthode de diagnostic fondamentale en médecine traditionnelle chinoise (MTC). Son origine remonte à des millénaires, avec des textes anciens comme le Huangdi Neijing (黃帝內經) qui en décrivent les principes.

Cette technique s’est développée durant la Dynastie des Han (206 av. JC – 23ap.JC) à l’époque où le respect et la pudeur imposait aux médecins un contact physique minimal (surtout avec l’Impératrice !).

A travers 6 paires de points réparties sur 3 zones de chaque poignet et sur 2 niveaux (superficiel et profond), le praticien écoute l’harmonie et la qualité des pulsations comme un musicien vérifie un instrument bien accordé.

Le praticien palpe l’artère radiale au poignet, à trois positions (cun, guan, chi) correspondant à différents organes. Il évalue la profondeur, le rythme, la force, la forme et d’autres caractéristiques du pouls, qui renseignent sur des déséquilibres énergétiques, et sur la présence éventuelle de facteurs pathogènes.

Il y a 28 formes de pouls (glissant, rugueux, tendu…) classées en 4 catégories : profond ou superficiel ; rapide ou lent ; long ou court ; fin ou large.

La prise de pouls est utilisée en conjonction avec d’autres méthodes de diagnostic (observation, interrogatoire, palpation) pour établir un bilan énergétique complet.

Elle est particulièrement utile pour évaluer les fonctions des organes internes, l’état du Qi, du sang et des liquides organiques.

La prise de pouls est une compétence complexe, un art subtil, qui demande beaucoup de pratique et de finesse d’écoute.

El diagnóstico por los pulsos 

cycles des 5 éléments

El equilibrio de los Cinco Elementos reposa sobre las interacciones descritas por los dos ciclos siguientes: el ciclo de engendramiento y el ciclo de control.

El ciclo de engendramiento (o ciclo de creación)

Ilustra una relación de nutrición y apoyo mutuo. Cada elemento engendra el siguiente:

  • El Madera nutre al Fuego

  • El Fuego crea la Tierra (cenizas)

  • La Tierra alberga el Metal (minerales)

  • El Metal engendra el Agua (condensación)

  • El Agua nutre al Madera

Es un ciclo armonioso que asegura un flujo continuo de energía.

El ciclo de control (o ciclo de dominación)

Describe una relación de regulación y limitación. Cada elemento controla a otro:

  • El Madera controla la Tierra (raíces que sujetan el suelo)

  • La Tierra controla el Agua (diques)

  • El Agua controla el Fuego (lo apaga)

  • El Fuego controla el Metal (lo funde)

  • El Metal controla el Madera (el hacha corta la madera)

Este ciclo mantiene el equilibrio evitando que un elemento se vuelva dominante.

Estos dos ciclos permiten comprender la dinámica de los cinco elementos y sus interrelaciones dentro del cuerpo y el entorno.

Ciclos patológicos

Existen también dos ciclos patológicos correspondientes a desequilibrios importantes:

  1. El ciclo de agresión
    Funciona en el mismo sentido que el ciclo de control, pero en lugar de regular el elemento siguiente, lo agrede y lo debilita.

  2. El ciclo de inversión (o de ultraje)
    Funciona en sentido contrario al ciclo de control. Así, el elemento que debería ser controlado se convierte en el controlador.

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